никакого основания для тринитарного богословия в его пост-никейском варианте вообще не содержалось и не подразумевалось ни в св. Писания, ни в учении раннехристианских писателей, а явилось в результате влияния языческой и гностической философии, которая была использована для изъяснения христианских догматов. Слово Элохим на самом деле указывает не на троичность Божества, как многие считают, а на множественность Его проявлений в мире. Не только апостолы, но и их ученики, мужи апостольские, и ближайшие к ним апологеты до конца II века, судя по дошедшим до нас свидетельствам, не учили о Боге в трех личностях, а это значит, что такого учения от апостолов они не слышали и не приняли. Не исключено, что само слово “троица” явилось во II веке в качестве переосмысления древнеевр. Элохим.

Едва ли не первыми о божественных триадах заговорили гностики Василид, Валентин и Маркион, но самым подробным образом в тринитарном богословии упражнялся Ориген. Именно ученики Оригена развили и продолжили сие учение, которое окончательно было сформулировано каппадокийскими отцами, а от них распространилось повсеместно.

Чтобы установить природу Христа, один из отцов церкви, Афанасий, сформулировал доктрину Троицы, а на Никейском соборе в 325 году н.э. доктрина эта стала основной и обязательной для христианства.

Собор, однако, бьш очень бурным, поскольку не все были готовы припять доктрину Троицы, одни - из теологических соображений, другие - из опасения, что она окажется слишком близкой языческим верованиям тех дней.

И все же источником Троицы были именно эти языческие верования. Иисус, подобно другим мифическим спасителям, произошел от непорочного зачатия. Подобно Митре, который составлял троицу вместе с Вогу Мана и Рашну; Амену, который вхо дил В троицу с Myт и Хонсу; Осирису Изиде и Хорусу, которые также были объединены в троицу богов, Иисус был включен в троицу с Отцом и Святым Духом.

Когда старый епископ Арий, противник доктрины, поднялся, чтобы сказать что-то, некий Николай из Миры ударил его по лицу, а затем многие покинули зал, затыкая уши в ужасе от ереси старого епископа.

В пятом веке христиане Восточной Сирии, Персии и Центральной Азии отделились от католической церкви из-за учения о Троице. Эти христиане известны в истории как несторианцы.

В Евангелии от Иоанна использова но эллинистическое учение о Логосе которое затем для отдаления от прежних языческих концепций было развито отцами церкви в учение с Троице.

В первых четырнадцати стихах Евангелия от Иоанна говорится с "Логосе". Автор познакомился с мистической еврейской концепцией и дал ей христианское толкование. Логос по-гречески означает "слово", "понятие", "разум". Понятие о Логосе как о божественном слове или разуме играло значительную роль в греческой философии, особенно в отношении к творению. В мистическом описании еврейского философа Филона Логос называется первородным сыном Бо- га, звеном, соединяющим конечное с бесконечным. Логос, согласно Филону, является посланцем Бога, передающим миру Божественную волю, высшим священником и посредником между миром и Богом. Раннее христианство воспользовалось этим понятием о Логосе, объединив его с Отцом и Сыном. Таким образом христианство приняло совершенно отличное от библейского понятие о Боге, которое и привело к учению о Троице.

Иоанн начинает свое евангелие, имея в виду концепцию о Логосе, поэтому он пишет: "В начале было Слово (Логос), и Слово было у Бога, и Слово было Бог" (Иоанн 1:1). "И Слово стало плотию и обитало с нами" (стих 14). Таким образом, Логос, Бог и Христос - это одно...

Во многих стихах Евангелия от Иоанна Иисус изображается бывшим в мире "с начала". В стихе 10 главы 1 сказано, что Иисус "в мире был и мир чрез Него начал быть".

Иоанн вкладывает в уста Иисуса та- кие слова: "Прежде, нежели был Авраам, Я есмь" (8:58); "Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставлю мир и иду к Отцу" (16:28); "Я - хлеб живый, сшедший с небес" (6:51). Молясь Богу, Иисус говорит "потому что (Ты) возлюбил Меня прежде основания мира" (17:24).

Вера христианских фундаменталистов в божественность Иисуса почерпнута из Евангелия от Иоанна, которое было написано значительно позже, чем синоптические Евангелия. Ранние христиане видели в Иисусе только человека, пророка и, самое большее, возможного Мессию. Иоанн изображает Иисуса "Богом во плоти", спустившимся, чтобы умереть за грехи мира. Иоанн видит Иисуса Христом, а не Мессией. Хотя "Христос" означает по-гречески то же, что "Мессия", - на иврите они отражают различные понятия. Иоанн изображает языческого Христа: "...вот Агнец Божий, который берет на Себя грех мира" (Иоанн 1:29), в то время как Матфей, Марк и Лука пы- таются описать еврейского Мессию: "И даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его" (лука 1:32); "не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?" (Деяния 1:6).

Следует помнить, что иудейский Закон полностью исключает возможность того, что Иисус — Бог; Библия утверждает, что человек, увидевший Бога, не может оставаться в живых (Быт.32:30; Исх.33:20; Втор.5:26; Суд.13:22; Ис.6:5; 2 Кор.4:4), то есть Бога до тех пор, пока не установится в полноте своей Царство Небесное, видеть нельзя.
Также следует обратить особое внимание на следующее изречение Иисуса: “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят” (Мф.5) Глагол, употребленный в форме будущего времени исключает возможность того, что Человек, проповедующий перед народом, то есть сам Иисус, — и есть Бог. Правда, в Славянской Библии богословам с помощью знака ударения удалось превратить глагол будущего времени в глагол настоящего времени зрят; однако создателям Синодального перевода хватило совести этого не делать (ср. Мф.5:8 и Мф.26:64).

"Так говорит Господь, Царь Израиля и Избавитель его, Господь Савоаф: Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога. Ибо кто как Я?" (Исайя 44:6-7);

"Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь один" (Второзаконие 6:4). эти слова часто называют еврейским символом веры.

Еврейское слово эхад означает "один" (а не един, как в переводе). Оно употреблено здесь в том же значении, что и в книге Экклезиаст 4:8: "Человек один, и другого нет; ни сына, ни брата нет у него".

Бог никогда не воплощался в плоть, и ни один человек никогда не видел Его. В еврейской Библии сказано: "Человек не может увидеть Меня и остаться в живых" (Исход 33:20); "Бог не человек" (Числа 23:19). Моисей видел лишь славу Бога, как описано в Исходе 33:17 и далее. "Когда же будет проходить слава Моя ("кводu), Я поставлю тебя в расселине скалы, и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду. И когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо" (стихи 22-23).

Заявление Иоанна, что Бог воплотился в Иисуса, противоречит всей библейской концепции о бестелесном Боге.

Позже апологеты христианства пытались найти подтверждение своим верованиям в тексте еврейской Библии, где во многих местах слово, означающее "Бог" - Элохим - имеет форму множественного числа. Несмотря на свою форму, оно в применении к Богу нигде в Библии не имеет значения множественности и употребляется альтернативно со словом Элоах, имеющим форму единственного чис- ла: например, Второзаконие 32:15 (Элоах); Псалтирь 49:22 - "Забывающие Бога" (Элоах).

В Исайе 44:6 читаем: "Кроме Меня нет Бога (Элохим)", а в 44:8 - "Есть ли Бог кроме Меня (Элоах)?"

Если апологеты Троицы основывают свои рассуждения на форме слова, то как они объяснят альтернативное использование обоих слов? Станут ли они утверждать, что Бог иногда один, а иногда более чем один?

В Бытии 39:20 сказано о Потифаре Адоней Йосеф - "господин Иосифа". Слово адоней употребллено в форме множественного числа, но мы знаем, что речь идет об одном человеке.

В Исходе 1:1 Бог говорит Моисею: "Смотри, Я поставил тебя Богом (Элохим) фараону", но этим никак не имеется в виду множественность Моисея. Моисей был одним человеком, а не троицей.

Те же рассуждения можно применить к Бытию 1:26: "и сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими..." и т.д. Если глагол наасе - "сотворил" - должен означать божественную множественность, почему же сразу за этой формой мы находим форму единственного числа: "И сотворил Бог человека по образу Своему..."?

В Бытии 11:1 читаем: "Сойдем же и смешаем...", однако в Бытии 18:21 мы видим "сойду и посмотрю..." Следует ли полагать, что троица иногда разделяется? Тогда это не может быть один Бог, но иногда - один, а иногда - больше.

В книге Экклезиаст 12:1 в фразе "Помни Создателя твоего" слово "создатель" употреблено на иврите во множественном числе – бореха - твои создатели. Сторонники Троицы и здесь усматривают намек на множественность Бога. Следует заметить, что это одно из немногих спорных написаний в Библии, и в ряде изданий слово это стоит в единственном числе: бор'аха -"твой создатель".

В книге Исайя 40:8 слово боре - "создатель" - находим в единственном числе. Следует ли это понимать так, что Создатель иногда один, а иногда - в виде троицы?

Для иврита, в особенности библейского, вообще характерно употребление форм множественного числа в значении единственного. Целый ряд таких слов всегда имеет значение единственного числа, например, хаим -"жизнь", Маим -"вода", шамаим - "небо", цохораим -"полдень", а также личные имена как Нисим, Рахамим.

Если бы концепцию о множественности природы Иисуса нужно было подтвердить грамматической формой слов, само чередование этих форм должно было бы вызвать сомнение в правильности концепции вместо того, чтобы подкрепить ее.

В книге Притчи есть интересный стих: "...и какое имя сыну его? знаешь ли?" (Притчи 30:4).

Фундаменталисты, которые все являются приверженцами учения о Троице, заявляют, что в этом стихе, а также в псалмах 2:1 и 2:12 говорится, что у Бога есть сын, и они, христиане, знают, что имя сына -Иисус.

Читая Притчи, видим, что вышеприведенные слова принадлежат Агуру, сыну Иакееву. Человек рассуждает о том, как многого он не знает и не понимает. И он стремится узнать Бога и уповать на Него. Ответ же на его вопросы можно найти в других книгах Библии, в частности, в книге Исход 4:22, где сказано: 'Так говорит Господь: Израиль есть сын Мой, первенец Мой".

Слова 'Ты сын Мой" из псалма 2:1 не имеют никакого отношения к Ии- сусу. В стихе 6 читаем: "Ведь Я поставил царя Моего над Сионом, святою горою Моею". Далее царь (Давид) говорит: "Господь сказал мне: Ты сын Мой..." В стихе 12 слова нашку-вар ошибочно переведены "почтите Сына", тогда как прав ильный перевод -"вооружитесь чистотой". Слово бар в значении "чистый" можно найти, например, в книге Иов 11:4, 22:30.

Если нам скажут, что вар - это арамейское слово БАР, означающее "СЬIH", то это будет ошибкой. Сын - в библейском арамейском - бра, а форма "бар-" употребляется лишь в конструкциях с другими словами, как, например, бар-шнuн ("годы") - для обозначения возраста. Кроме того, совершенно непонятно, почему в псалом, написанный на иврите, понадобилось вставить одно арамейское слово, тем более что в этом же псалме, в стихе 7 употребляется для понятия "сын" еврейское слово бен! Так почему же его было не употребить и в стихе 12, если бы псалмист и здесь хотел сказать "CЫH", как полагают христиане?

В доказательство своего положения о том, что Бог один и в то же время - три в одном, сторонники учения о Троице даже приводят Шма (Второ- законие 6:4). "Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь один". Фундаменталисты берут затем стих из Бытия 2:24: "Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть". Нетрудно видеть, что в последнем стихе эхад относится к новому составному nонятию, а не предполагает двух человек в одном лице. Так что эхад не обозначает ничего другого, кроме как "один".

Если фундамендалисты, на основании форм некоторых слов заключают о множественности Бога, почему они останавливаются на числе 3? Почему не 4 или больше?

В Первой Книге Царств 16:15 говорится о руах Элохим ра - злом духе от Бога. "И сказали слуги Сауловы ему: вот, злой дух от Бога устрашает тебя". А в Третьей Книге Царств 22:23 сказано: "И вот, теперь вселил Гос- подь духа лжи в уста всех сих пророков".

Поэтому вместо Троицы могли бы быть Пятеро: Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой, Бог-Дух Злой, Бог-Дух Лжи.

Следует спросить у верующих в Троицу: является ли Троица тремя личностями в одном Божестве?

Если фундаменталисты отвечают, что троица - это нераздельные три в одном, то есть все три всегда вместе в одном Божестве, и если Бог спустился на землю и умер, то кто правил небом и землей те три дня, что он был мертв? И кто воскресил его на третий день?

Если Троица нераздельна, тогда Иисус есть и Святой Дух, и тогда он сам и сошел на свою мать, чтобы про извести самого себя в виде сына. А если не так, то значит, Отец, Сын и Святой дух - три разные личности одновременно действующие в разных местах, например, Бог-Отец на небе, а Бог-Сын на земле. Но это уже политеизм...

И, наконец, фраза Иисуса, обращенная к доброжелательно настроенному к Нему иудею: “ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог” (Мк.10:1) ставит, по-моему, заключительную точку в данном вопросе

агада говорит, что «в грядущем времени Всевышний усадит мессию справа подле Себя, а Авраама слева. У Авраама скривится лицо, мол, «сын сына моего сидит одесную Всевышнего, а я слева?» А Всевышний будет успокаивать его...»

Из этого ясно видно, что мессия не Б-г Ибо если бы он был Б-гом, то Авраам не стеснялся бы и лицо его не скривилось бы оттого, что Б-гу воздается больше чести, чем ему. Он также говорит «сын сына моего», И то, что они сидят один справа, а один слева, говорит, что они оба равны - оба люди.

Выражение Сын Божий имело первоначально только иносказательный, фигуральный смысл, который не исключал представления о лице, обозначенном данным титулом, как подлинном человеческом сыне. То, что Иисус стал признаваться истинным сыном Бога без человеческого отца, объясняется влиянием языческих представлений на общее мировоззрение древних христиан.
Разумеется, версия о непорочном зачатии стала общим догматом не в I веке, ибо Иисуса называли тогда сыном Иосифа и обе генеалогии, предназначенные приводить Мессию к роду Давида, относятся к Иосифу; апостол Павел прямо называет Иисуса потомком Давида “по плоти” (Рим.1:3) рассказы о непорочном зачатии в первом и третьем Евангелиях были ставлены в уже сложившийся текст никак не ранее рубежа I и II веков.
Первые христианские общины (иудео-христиане) ничего не знали о зачатии от святого духа. Согласно Евсевию , эбиониты “считали Его простым человеком, как все, который за одну свою нравственную высоту признан праведником. Родился Он от брачного общения Марии и ее мужа”.
В самом высшем значении выражение Сын Божий являлось синонимом слова Мессия. Именно в этом значении оно применялось к Иисусу.
В Евангелии от Филиппа содержится полемика с защитниками учения о непорочном зачатии: “Некоторые говорили, что Мария зачала от духа святого. Они заблуждаются. Того, что они говорят, они не знают. Когда [бывало, чтобы] женщина зачала от женщины?” (ЕФ.17). Для автора этого Евангелия дух — женское начало. Следует помнить, что семитское слово руах женского рода
Версия о непорочном зачатии возникла под влиянием языческих представлений, где плотская связь с богами считалась в порядке вещей .
Если Мария знала, что Иисус рожден Мессией, ибо Его рождение сопровождалось такими сверхъестественными явлениями, как благовещение архангела Гавриила, непорочное зачатие, пение ангелов и поклонение волхвов, то как же она могла не понимать поведения Иисуса (Лк.2:50) и считать Его безумцем (Мк.3:20,21,31 и сл.)?
Иисус, говоривший, что миротворцы “будут наречены сынами Божиими” (Мф.5:9), никогда не воспринимал выражение Сын Божий в физиологическом смысле .

Следует отметить, что сынами Божиими в Танахе именуются: израильский народ (Исх.4:22; Пс.81:6 Т’hиллим.82:6; Ос.11:1), Давид (Пс.88:27 Т’hиллим.89:27), Соломон (2 Цар.7:14) и др.

Свидетельства о воскрешение исуса содержат масу противоречей.
Так, Терциус в Евангелии говорит, что все явления были в Иерусалиме и его окрестностях и что в тот же день, в день своего воскресения, Христос вознесся. Однако тот же Терциус в Деяниях апостолов опровергает сам себя и говорит, что Христос вознесся лишь через сорок дней после своего воскресения. Если не учитывать добавочной главы, то Квартус также заявляет, что все явления были в Иерусалиме. Клавзул, который, вероятно, имел перед собою Евангелие от Луки (ср. Мк.16:12 и Лк.24:13 и сл.), тоже все явления относит к Иерусалиму: Иисус в день своего воскресения явился апостолам, произнес речь и (не выходя из помещения) вознесся (Мк.16:14-19). Примус, который, быть может, имел перед глазами утерянную концовку Секундуса, опровергает всех остальных евангелистов, утверждая, что в Иерусалиме Христос никому из Двенадцати не являлся и что им было явление лишь на какой-то горе в Галилее. Павел и автор Евангелия Евреев рассказывают об индивидуальном явлении Христа Иакову Праведному (Яакобу Ахмаре), однако канонические Евангелия ничего о таком явлении не знают. Клавзул и Квартус говорят, что Христос прежде всего явился Марии Магдалине (Мк.16:9; Ин.20:14). Терциус же утверждает, что Основатель сначала явился двум пешеходам, один из которых был Клеопой (Лк.24:13-32). У Примуса фигурирует версия, что Иисус прежде всего явился двум женщинам — Марии Магдалине и “другой” Марии (Мф.28:9). Евангелие Евреев, в свою очередь, удостаивает первого Христова явления Иакова Праведного, а Павел — Петра.

Иисус по воскресении своем должен бы был продолжать свою общественную проповедь всем на удивление, а впоследствии или основать Царство Мессии, или умереть вторично. Напротив, в Новом завете воскресший Христос более напоминает призрак, нежели плотскую сущность
С одной стороны, Лука пытается нас убедить, что Иисус воскрес, и воскрес во плоти: Основатель преломляет хлеб (Лк.24:30), имеет кости (Лк.24:39), ест рыбу и мед (Лк.24:41-43). Но с другой стороны, Терциус сообщает нам о таких вещах, которые не могут произойти с плотской сущностью: Христос, поговорив со странниками, “стал невидим для них” (Лк.24:31), а затем Он столь же внезапно очутился среди учеников в комнате апостолов (Лк.24:36), что вовсе не свидетельствует о естественном приходе Иисуса, ибо Лука в данном случае, безусловно, подразумевает то, что было высказано Квартусом прямо, а именно: что Иисус пришел и встал посреди комнаты, когда двери дома были заперты (Ин.20:19,26). При этом, согласно Квартусу, Христос в первое свое появление только показал ученикам свои руки и свой бок, а во второе свое появление велел Фоме вложить пальцы в свои раны, а в добавочной главе еще сказано, что Иисус якобы ел с учениками печеную рыбу и хлеб (Ин.21:5,9,12-15).
Однако во всех этих рассказах содержится недопустимое противоречие: всякое осязаемое тело обладает плотностью и не может проникать через запертые двери, а если все же оно свободно проникает сквозь дверные доски или через оконные щели, то не может иметь ни костей, ни желудка, переваривающего хлеб, мед и рыбу. Таким образом, все иерусалимские явления Иисуса ученикам в комнате апостолов можно смело считать или галлюцинациями, или, что более вероятнее, выдумкой евангелистов.
Кроме того, свидетельства Терциуса мы не можем принять и по той причине, что, по его словам, Иисус воскрес, явился ученикам и в тот же день вознесся, а это в корне противоречит тому, что Иисус являлся апостолам несколько дней спустя в Галилее.
мы должны сразу же отметить, что первые христиане ни о каком вознесении не знали, а следовательно, вознесение выдумка позднейшего поколения христиан.
Действительно, из сообщения апостола Павла (1 Кор.15:5- непреложно явствует, что явление ему Христа он приравнивает к явлениям Христа другим апостолам; а если так, то явление Павлу должно было произойти в течение сорока дней по распятии Иисуса (Деян.1:2-3,9-11), а никак не позднее. Однако, как мы уже показали, обращение Павла произошло несколько лет спустя после смерти Основателя. Значит, Павел ничего не знал о факте вознесения, а следовательно, об этом не знал ни Петр, ни Иаков Праведный, ни Иоанн Зеведеев (Гал.1:18-19; 2:9). Следует также отметить, что о вознесении не знают и другие евангелисты, кроме Квавзула, который строго следует за Терциусом. И еще, о вознесении ничего не говорят и, вероятно, ничего не подозревают о нем и другие раннехристианские писатели, например: Климент Римский, автор (авторы) Дидахэ, Поликарп, Герма и другие.
апостол Павел ничего не говорит о явлениях Христа кому-либо из женщин, хотя Примус и Квартус утверждают обратное (Мф.28:9-10; Ин.20:14-1
мы можем смело предположить, что из апостолов никто не знал о первом явлении Христа кому-либо из женщин, а стало быть, рассказ Квартуса о явлении Иисуса Марии Магдалине у склепа есть не апостольское предание, а поэтическая вольность евангелиста. Это предположение подтверждается сведениями Евангелия от Петра, согласно которым, Иисус женщинам не являлся
Ввиду того, что Основателя сняли с креста перед самым наступлением Шаббата (Ин.19:31; ЕП.5), Его тело было положено в ближайшем к Гольгольте склепе (Ин.19:41-42), чтобы, вероятно, после Шаббата перезахоронить в другом месте. Иосиф Аримафейский если и испросил тело Иисуса у Пилата, но в процессе погребения участия не принимал, ибо не мог оскверниться перед Пасхой (Чис.19:11; Ин.18:2
Слуги владельца склепа, ничего не знавшие о нахождении в кэбере тела и увидевшие, что вход завален, перенесли камень на прежнее место, ибо пустые склепы должны были постоянно проветриваться. Однако, открыв склеп и обнаружив в нем тело Иисуса, они немедленно доложили об этом своему господину. Тот, конечно же, был возмущен таким хамским захватом его собственности и приказал слугам захоронить тело Иисуса в любом другом месте, что и было исполнено.
Нельзя также исключать возможность того, что тело Основателя было перезахоронено людьми Иосифа Аримафейского. Заметьте, у нас даже нет никаких сведений о том, что кто-либо из апостолов был знаком с этим загадочным человеком.
Кроме того, многие исследователи ставят под сомнение почти все сведения двум первых глав Деяний апостолов, а значит, у нас даже нет уверенности в том, что апостолы впервые открыто объявили о воскресении Иисуса через семь недель после означенного третьего дня (Деян.2:1,14,23-24). Кто знает, быть может, ученики принесли эту весть в Иерусалим лишь спустя несколько лет после казни над Иисусом. Может быть, к этому времени Иосиф Аримафейский уже умер или переселился в другой город. Во всяком случае, через несколько лет доказать или опровергнуть версию воскресения уже не было никакой возможности. Впрочем, и через семь недель это представлялось делом почти невероятным. Разве у Иосифа были причины опровергать факт воскресения?..
Короче говоря, женщины, ничего не подозревавшие о перезахоронении, пришли в воскресенье к гробнице, чтобы помазать тело Иисуса благовониями, и обнаружили, что камень отвален, а кэбер пуст (Мк.16:1-4; Ин.20:1-2,15; ЕП.50-55). Они “никому ничего не сказали” и направились в Галилею.

Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов: ибо Моя вся земля; А вы будете у меня царством священников и народом святым. Вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым (Исход 19:5-6)

Сердцевиной христианского отношения к «старому» (до Иисуса) иудаизму стала идея наследования. Церковь объявила себя наследницей тех духовных даров и обетований, который были даны Всевышним еврейскому народу. Себя саму она провозгласила «истинным Израилем» (Verus Israel) или «Израилем по духу» (Israel iuxra spiritum), отведя иудеям статус «Израиля по плоти» (Israel iuxta carnem). Проблема теперь состояла в том, как наследовать живому? В чем должна состоять передача духовного состояния от старого обладателя - новому?

Христианство ответило на этот вопрос с помощью идеи о воздаянии: Израиль утратил достоинство избранного народа, отвергнув проповедь Иисуса и выдав его римлянам на мученическую смерть. Наказанием за это явилось разрушение Храма, уничтожение еврейской государственности и утрата Израилем духовного первенства в пользу христианской общины. Многие отцы церкви, включая таких выдающихся теологов, как Аврелий Августин, рассматривали потерю евреями государственного суверенитета как доказательство того, что Божественное избрание перешло от иудаизма к христианству .

Проявлением этого нового состояния в повседневной жизни должно было стать униженное положение евреев как коллектива и всякого еврея как индивидуума в христианском мире. Данный подход безусловно отрицал за евреями всякий намек на права суверена: их нельзя было допускать к общественным должностям, дающим власть над христианами, им нельзя было пользоваться христианской прислугой, иметь христианских рабов и т.п. Еврею надлежало остаться бесправным свидетелем христианской истины, причем главным аргументом свидетельства должен был стать сам факт его унижения – ведь будучи униженным, еврей оставался наказанным за отвержение спасительной миссии Иисуса. А рядом с ним торжествовала церковь, к которой, вместе с отторгнутым у Израиля духовным избранничеством, отошли политическое господство и прочие земные блага.

Эта концепция еврейского свидетельства о христианской истине часто защищала евреев в Средневековье: церковь запрещала своим чадам покушаться на жизнь и имущество евреев, полагая необходимым и полезным для себя продолжение свидетельской миссии «Израиля по плоти». При этом ей было важно удерживать евреев в униженном состоянии, знаменующем наказание за их «отступничество». Следуя данному принципу, понтифики и епископы многократно вступались за евреев, защищая элементарное право последних на жизнь. Перед лицом кровожадной толпы и этого было не мало, но гарантированное евреям физическое существование, с точки зрения церкви, ни в коем случае не могло стать суверенным .

Таким образом, в традиционном христианском антисемитизме можно выделить два состояния. С одной стороны - дикая, убийственная ненависть, овладевавшая порой христианской толпой и не желавшая мириться даже с физическим существованием евреев; пример тому мы находим у крестоносцев в конце XI – начале XII столетий. Другую сторону составляет официальная, теологическая позиция церкви, сохранявшая благосклонность к физическому существованию евреев, но отрицавшая за ними права на суверенное бытие, политическую власть, респектабельный общественный статус.

В связи с вышесказанным становится ясно, почему католическая церковь так болезненно реагировала на гражданскую эмансипацию евреев в Европе. Эмансипация предоставила еврею возможность претендовать на руководящую роль в христианском мире, и многие евреи поспешили воспользоваться этим правом: в европейских странах появились евреи-министры и даже премьер-министры. Догматически мыслящие христиане медленно и трудно привыкали к этому положению. Прежде еврею, претендовавшему на членство в парламенте или, к примеру, должность профессора, приходилось расплачиваться за карьеру отречением от иудаизма, но со временем развитие европейской толерантности, ослабление церковной власти и отделение религии от государства в ведущих демократических странах, среди которых особое место занимала Франция, привели к совершенно новому состоянию общества, с которым постепенно смирилась христианская церковь. При этом, однако, она и теперь настойчиво различала между евреем как индивидуумом и евреями как сообществом; гражданское равноправие, включая участие во власти, предоставлялось евреям на индивидуальной основе, тогда как еврейство в целом по-прежнему оставалось лишенным тех прав, которыми обладали христианские нации. Иначе говоря, еврей мог быть министром, но у евреев не могло быть своего государства. Данное положение все еще рассматривалось как доказательство того, что Божественное избрание отошло от народа Израиля к наследовавшей ему христианской церкви.

Однако с созданием Государства Израиль эти теологические уловки стали вовсе неубедительными. Суверенитет еврейского народа на его исторической родине был, с точки зрения католической церкви, в принципе невозможен. Ватикан не мог не увидеть в появлении еврейского государства, которому было дано столь естественное и столь вызывающее название – Израиль, посягательство на свою догматику, историософию и т.п. Этот вызов приобрел дополнительную остроту, когда Иерусалим был объявлен столицей новообразованного государства.

Еврейский народ возродил свое суверенное бытие, как будто возложенное на него «наказание» было временным и условным. Христианская церковь была неприятно поражена возвращением к жизни того, чье наследие она столь успешно присвоила две тысячи лет назад. В воссоздании еврейского государства вождями католицизма угадывалась тягостная проблема: если в мире имеется два «Израиля», то какой из них подлинный? Еврей, которому отводилась неизменная роль свидетельствовать о христианской истине своим униженным состоянием, вдруг представил совершенно иное свидетельство; теперь его бытие утверждало нечто противоположное: применимость к нему самому, к «Израилю по плоти», древних библейских пророчеств! Это фактически означало лживость самоопределения церкви как «нового Израиля», едва ли не опровержение христианства как такового.

Похоже, что в чисто теологической плоскости христианство так и не подступилось к решению этой проблемы.

Грех (Первородный грех)

Первенство веры над действием было лишь поздним наслоением: ни Иисус, ни его апостолы не отрицали значения поведения. В Новом Завете Иисус говорит своим ранним ученикам: "Я пришел не для того, чтобы отменить Законы Пророков (Старого Завета)... Истинно говорю вам: пока существуют земля и небо, ни одна буква не исчезнет из Закона (Торы), пока Его окончательная цель не будет достигнута..." (Под "окончательной целью" тут следует понимать всемирное признание власти Бога на земле. Как иудаизм, так и христианство признают, что эта цель пока еще не достигнута.)

В том же месте Иисус обращается с предупреждением к нарушителям еврейского Закона: "Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царствии Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царствии Небесном..." (Евангелие от Матфея 5:17-19.) После смерти Иисуса его ученики продолжали проповедовать соблюдение еврейских законов (Галахи) и следовали этим законам сами. Так, например, в книге Деяния святых апостолов упоминается, что они регулярно молились в храме (2:46 и 3:1), что апостол Петр соблюдал законы Кашрута (10:14), что последователи Иисуса настаивали на соблюдении закона обрезания (Деяния 15:1): "Пока не будете обрезаны сами по Моисееву закону, не будете спасены" (Послание к галатам 2:12). В Деяниях (21:24) Павлу говорят: "Пусть все знают, что нет правды в словах, о тебе слышанных, ибо ты постоянно соблюдаешь Закон". Однако в 70 году н.э., после того как Иерусалим был разгромлен римлянами, в христианстве появляется новое идеологическое веяние. Основателем этой новой идеологии был апостол Павел из Тарсиса. Его теория выглядела так:

Все законы Торы должны соблюдаться. Поэтому нарушение даже одного из них навлекает "проклятье" на человека, ибо написано: "Проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в Книге Закона" (К галатам 3:10).
Но человек, будучи несовершенным и слабым существом, непременно будет грешить, нарушая законы:
"...Ибо, если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона". (К галатам 3:21).
Таким образом, человек уже заведомо проклят Законом: "А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под проклятием" (К галатам 3:10).
Человек должен быть спасен от Закона, и избавление это возможно только путем искупления грехов — верой в Иисуса: "Христос искупил нас от проклятия Закона..." (3:10), и далее: "Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел Закона (К римлянам 3:28).

Иудаизм в корне отличается от этой идеологии. Идея Павла о том, что человек проклят Богом за нарушение любого закона, не подтверждается нигде в Библии или в писаниях иудаизма. Откуда Павел позаимствовал эту странную идею? Судя по его высказываниям в Посланиях к галатам, апостол Павел неправильно истолковал (или перевел) высказывание Библии: "Проклят, кто не исполнит слов закона сего и не будет поступать по ним!" (Второзаконие 27:26). Но апостол Павел "упустил" одиннадцать предыдущих стихов Библии (Второзаконие 27:15-25), где недвусмысленно речь идет об одиннадцати основных этических законах, или заповедях, в частности, о запрещении насилия, взяток, идолопоклонства, кровосмешения, угнетения беззащитных и т.д. В этих стихах Библии, действительно, упоминается "проклятие" нарушителям сих этических законов. Но проклятие это исходит не от Бога, а от Моисея и богопослушных евреев! В заключении этой главы Библия ясно указывает, о каком проклятии и за нарушения какого закона идет речь:

"Проклят, кто не исполнит слов закона сего..." То есть, речь идет о перечисленных выше одиннадцати этических правилах (заповедях, законах) Торы (учения). Однако Павел не понял или намеренно изменил этот стих так, что он стал означать, будто проклят навеки тот, кто нарушает любой закон Торы (Пятикнижия Моисеева). Этот неправильный перевод остается в Новом Завете... Однако любой человек, знакомый с языком иврит, может легко понять недоразумение: на иврите "эта Тора" часто означает не весь текст Торы, а несколько перечисленных ранее стихов. Ясно это и во Второзаконии: не надо было бы так скрупулезно перечислять одиннадцать законов, если бы речь шла о всей Торе. Библия допускает, что ни один человек не может пунктуально и совершенно следовать всем заповедям. Библия допускает, что люди в большинстве своем грешны. За сотни лет до Павла евреям было сказано, что "нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы" (Экклезиаст 7:20). Более того. Библия неоднократно упоминает тех евреев (включая Моисея и Давида), которые грешили, но затем раскаивались и возвращались в лоно заповедей Божьих, после чего возвращалась к ним Благодать Божия. В Библии не было и речи об их "вечном проклятии"...

Идея "вечного проклятия" затрагивает еще два спорных положения, отличающих иудаизм от христианства: "ад" и "вечные муки". Слово "ад" не упоминается в еврейской Библии ни разу. "Вечные муки" — понятие, совершенно чуждое иудаизму. В Библии упоминается "шеол", слово, обозначающее всего-навсего "могилу", но никак не "ад" (или "геенну огненную", как было неправильно переведено позднее христианами: "шеол" — "геенна"). В книге Бытие, например, Иаков говорит о "нисхождении в шеол, не повидав сына Иосифа" (Бытие 37:35), но патриарх Иаков вовсе не имел в виду "ад" или "преисподнюю", как это переведено в Новом Завете. Иаков имел в виду простую "могилу", только и всего! Не было в Библии и такого понятия, как "вечные муки в аду" в наказание за грехи. Это также позднее наслоение, привнесенное в религиозное сознание Запада из Нового Завета.

Нет необходимости повторять, что иудаизм ни в коем случае не желает, чтобы евреи нарушали законы иудаизма. Однако если еврей становится нарушителем законов, реалистичная религия иудаизм позволяет и делает возможным возвращение к Богу и праведности путем раскаяния — или тешува на иврите, что буквально означает "возвращение".

Тешува состоит из трех частей, или шагов: нарушитель должен осознать свой грех; он должен испытывать искреннее раскаяние, угрызения совести; и, наконец, он должен принять сознательное и твердое решение вернуться в лоно закона и соблюдать его впредь. Есть еще и четвертый шаг: принесение жертвы. Но это относилось к временам глубокой древности, когда существовал Храм. После разрушения Храма, однако, необходимость в буквальном исполнении традиции жертвоприношения отпала, что было предсказано и предвидено в Библии. По словам пророка Осии: "Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу; говорите Ему: "Отними всякое беззаконие и прими во благо, и мы принесем жертву уст наших" ("Осия" 14:3). То есть, вместо традиционного жертвоприношения тельца, по словам Осии, "жертвоприношением" будет считаться искренняя молитва Богу. Об этом же говорится и в Книге притчей Соломоновых (21:3): "Соблюдение правды и правосудия более угодно Богу, нежели жертва". И в книге пророка Ионы упоминается о том, что Господь простил жителей Ниневии, когда те раскаялись в грехах своих, хотя они и не принесли никакого жертвоприношения Богу. В Библии существует немало ссылок, свидетельствующих о том, что прощение и возвращение на путь закона Божьего возможны и без жертвоприношения (Левит 26:40, Второзаконие 4:29, Иеремия 10:20, Иезекииль 22:15).

Ну и, наконец, мысль о том, что Бог предаст проклятию людей, которых он создал несовершенными, за то, что они несовершенны, представляет Бога весьма жестоким существом, что совершенно чуждо иудаизму. Такой карикатурный "Бог - садист", происходящий от созданной Павлом карикатуры на библейский Закон, лежит в основе весьма распространенного мифа о том, что "Бог евреев мстителен и жесток", в то время как Бог Нового Завета, Бог христиан — "любящий и благостный". Как мы отмечали ранее, в иудаизме практические дела и поведение людей гораздо важнее декларируемой ими веры в Бога. Талмуд, основываясь на словах Иеремии (16:11), подчеркивает: "Пусть лучше они (евреи) оставят Меня (Бога), но будут продолжать следовать Моим законам", ибо, добавляет Талмуд, следуя законам Божьим, они так или иначе придут к Нему (Иерусалимский Талмуд. Хагигга 1:7).Несмотря на то, что Библия подчеркивает приоритет дела над верой, апостол Павел заявляет, что "мы приходим к выводу, что человек приближается к Богу только путем веры, а не путем соблюдения Закона" (К римлянам 3:28).

Благодаря доктрине, сформулированной Павлом в Послании к римлянам, критерий, установленный католиками при суждении о людях, например, основан на вере и семи "сакраментах" (священных заповедях Христа, якобы переданных апостолам). Основатель протестантской церкви Мартин Лютер пошел еще дальше: вопреки догматам церкви он утверждал, что одной веры достаточно для "спасения", ни добрые дела, ни даже сакраменты не нужны, чтобы быть хорошим христианином. В брошюре О христианской свободе, изданной в 1520 году, Лютер пишет: "Превыше всего запомните то, что я сказал: только вера одна, а не добрые дела, оправдывает, освобождает и спасает". В результате всего этого миллионы христиан по сей день верят, что с точки зрения Бога поведение и поступки людей менее важны, нежели их убеждения и вера. Естественно, в старые времена наиболее фанатичные церковники жестоко преследовали людей (даже праведных и добрых) только за их убеждения или за отклонение от догматичной веры.

«...потому что душа тела в крови, и Я назначилеё вам жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь очищает» (Левит, 17:11)

<>
Как проповедуют христианские миссионеры, Израиль не может рассчитывать на прощение грехов, поскольку написано (Левит, 17: 11): «Кровь искупает душу». Где нет крови, заявляют они, нет искупления. А Бог никогд не примет ничего взамен крови для прощения грехов. Наконец их доктрина, построенная на этой извращенной (или извращенческой) трактовке, утверждает, что якобы Иисус своей смертью и жертвой за грех человечества искупил всех, кто верит в него, поэтому больше н нужно ни Храма, ни жертвоприношений, ни коэнов -священников. После смерти Иисуса, заявляют они, Б-г позволил, чтобы Храм и священство бьти разрушены, потом что больше в них не было нужды: Иисус стал агнцем (ягненком без порока), несущим все грехи мира.

Чтобы осознать, как они искажают смысл этой цитаты из Торы, мы должны понять соотношение физического и духовного элементов в еврейском жертвоприношении. Его материальным компонентом должно быть «чистое» (кошерное) животное без всяких повреждений. И его духовная, составляющая искреннее раскаяние. Жертвоприношение было внешним симво лом молитвы, служения сердца.

Бог Израиля никогда не оставлял Свой народ блуждать духовном вакууме, как уверяют наши противники.

Об этом ясно говорит само Писание, и вот несколько выдержек из него, где сказано, что молитва без пролития крови ведет прощению и искуплению греха.

В песне, мольбе царя Соломона при открытии Первого Храма в Иерусалиме (1 Царей, 8:44-52), именно молитве! А не жертвоприношениям, он отдает преимущество для искупления греха:

<>Когда выйдет народ Твой на войну против врага своего, каким бы путем Ты его ни послал, и будет молиться Богу, обращаясь к городу, который Ты избрал, и к дому, который построил я для имени Твоего, тогда услышь с Небес молитву их и моление их и отомсти за них. А если они согрешат перед Тобой... Ты прогневаешься на них и предашь их врагам... И тогда в стране, где они будут находиться в плену, они обдумают (проступки свои) в сердце своем и раскаются, и будут молиться Тебе в земле пленивших их, говоря: «Грешили мы, поступали беззаконно, совершали злые дела). И, когда возвратятся к Тебе всем сердцем своим и всей душой своей в стране врагов... тогда услышь с Небес, с места обитания Твоего, молитву их и моление их, и отомсти за них. И простишь народу Твоему, который грешил перед Тобою... <>

И действительно, пророк Даниэль сделал, как сказал царь Шломо (Даниил, 6:11,12):

А Даниэль, когда узнал, что подписан этот указ, пошел к себе домой. А у него наверху были открыты три окна в сторону Иерусалима, и три раза в день, nреклоняя колени, он молился и славил Бога, как это делал и прежде. Тогда эти люди, искавшие (повода), застали Даниила, когда он молился и просил милости у Бога своего.

<>
Идея о том, что молитва заменяет жертвоприношени животных ясно выражена и у пророка Осии (14:3):

«И заменим быков приношением наших уст».

Говорится, что молитва превосходит жертвоприношения, и в Псалме (69:31-32):

«Буду песней славлять имя Бога и величить Его благодарностями. И порадует это Бога больше, чем бык с рогами и копытами». И у пророка Шмуэля (Самуила) сказано: «Разве так сильно радуют Бога сожжения и жертвы, как послушание голосу Бога? Смотри: исполнять лучше чем жертвовать, и слушаться – (лучше) чем жир быков» (Царства, 15:22).

Прощения греха, можно достичь скорее приношением сердца, молитвой, нежели жертвой животного - приношением крови, как ясно из другого Псалма (32:5):

«Я признал моё перед Тобой и не прячу мое беззаконие. Я сказал: я признаю прегрешения перед Богом -а Ты, Ты простил мне порочность моих грехов».

СКИПЕТР ИЕУДЬI

"Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, пока не придет Шило, и Ему покорность народов» (Бытие 49:10)

Авторы Нового Завета с помощью приводимых ими генеалогий Иисуса пытаются показать, что он из колена Иуды, а в книге Откровение он назван "Лев от колена Иудина" (Откровение 5:5).

Они считают, что скипетр, символизирующий власть, принадлежит Иисусу, а поскольку евреи не призна- ли его своим царем, трон Давида опустел с того дня. Они заявляют, что трон будет пустовать, пока Иисус не воссядет на него по своем втором пришествии. Таким образом. Иисус, по их мнению, исполнил приведенное выше пророчество, так как власть не отходила от Иуды, пока не пришел Иисус, почему-то названный Шило, а с его приходом власть от Иуды отошла...

Опровержение. Их аргументы ни на чем не основаны. Скипетр «отошел» от колена Иуды задолго до появления Иисуса на сцене еврейской истории. Последним царем из колена Иуды был Цидкия, который был уведен в плен примерно за 586 лет до Иисуса.

Во времена Маккавeeв у Израиля были цари, но они были из колена Леви. Цари, упоминаемые в Новом Завете, Ирод и Агриппа, тоже не были из колена Иеуды. Это были самозванцы, навязанные евреям римскими завоевателями.

"Не отойдет скипетр от Иуды" означает, что ЦАРСКОЕ ПРАВО сохранится за коленом Иеуды, даже если в определенные периоды истории власть принадлежала другим и колено Иуды было изгнано.

"Пока не придет Шило" вовсе не означает, что после этого события власть отойдет от Иуды, а нааборот продержится за ним пока не придёт Мессия (потомок Иеуды) который поднимется над всеми народами (Исайя 11).

Можно сравнить эту фразу с другими, сходными по значению, например, из Бытия (28:15), где Бог говорит Иакову: "Я не оставлю тебя, пока не исполню того, что Я сказал тебе". Полагает кто-нибудь, что после того, как Бог исполнил обещанное Иакову, он оставит его? Или еще одно обещание Бога народу Израиля: "не... устоит никто против тебя, пока не истребишь их".

Следует ли нам понимать, что после того, как враги будут истреблены, они устоят против Израиля?

Шило - это название места в Самарии. Многие комментаторы считают его одным из имен короля Мессии, а как мы уже показали в других наших статьях, Иисус не являлся потомком Иеуды.